"Es gibt nur einen ,Satan': Selbst-Sucht."

"Wahre Praxis bedeutet, über den Einfluss von ,gut' und ,schlecht' hinausgelangt zu sein. Denn ,gut' und ,schlecht' sind bloß relative Wahrheiten. Sie gehören genauso zum Strom des Entstehens in Abhängigkeit wie alles andere auch. So sind sie letztlich kein ,Selbst', keine ,Seele', kein ,Ding'.

Buddhismus ist die Religion der Leerheit von einem Selbst."

Der thailändische Theravâda-Meister Ajahn Buddhadâsa

Viele Christen, die Theosophen und moderne Integralisten wie Ken Wilber glauben: "Gott ist das Wahre Selbst im Menschen." Einige moderne Anhänger des Mahâyâna-Buddhismus, sowie der Lehre von der "Nicht-Zweiheit" (Advaita, heute oft Satsang) des philosophischen Hinduismus glauben: "Das Wahre Selbst im Menschen ist das Nicht-Selbst." Gelegentlich wird aus diesen beiden Lehren der Schluss gezogen: "Gott ist das Nicht-Selbst."

Die Antwort des Buddha im frühen Buddhismus Theravâda lautet: "Alle Dinge (im Bereich des Bedingten und das Unbedingte) sind das Nicht-Selbst"; oder, mit den Worten Nâgârjunas, des einflussreichsten Kommentator des Buddha: "Alles ist leer", ohne "Eigenwesen" (Svabhâva). Deshalb ist hier nichts ein "Wahres Selbst" oder ein "Gott". Der Buddhismus ist die einzige atheistische Weltreligion.

Warum ist er atheistisch? Die Vorstellung vom "Selbst" bildet die Quelle von Durst und Ergreifen dessen, was im Fluss ist, dies heißt von Angst und Leiden.

Auch zu Buddhas Zeit gab es eine Vielzahl religiöser Lehren, ähnlich wie heute. Trotzdem kommt in den Reden des historischen Buddha im Pali-Kanon keine einzige Stelle vor, wo er sagen würde, dass er mit "Nirvâna", "Dharma", "Nicht-Selbst", "Leerheit", "Abhängiges Entstehen" oder "(höchste) Wahrheit" im Grunde das Gleiche wie andere Lehrer seiner Zeit etwa mit "Gott" oder "Wahrem Selbst" meinten.

In den Reden des Erwachten wird durchweg nüchtern und klar unterschieden, wo es um das Verhältnis zu anderen Lehren geht, wenngleich immer mit Souveränität, Gleichmut und heilsamer Absicht.

Eine heute weit verbreitete Relativierung ist die These, dass sich alle spirituellen Meister, wenn sie die Wahrheit verwirklicht hätten, einig wären, bzw. die unterschiedlichen Lehren nicht mehr wichtig nähmen. In diesem Kontext wird etwa "Gott" mit dem "Wahren Selbst", oder letztere beiden mit dem "Nicht-Selbst" gleichgesetzt.

Solche Relativierungen dienen psychologisch betrachtet auch häufig der Abwehr von Kritik, mit dem Argument, (als Implikation jener These, dass die Verwirklichten die unterschiedlichen Lehren nicht mehr wichtig nähmen) Kritik sei Kennzeichen einer "unerleuchteten Haltung". In dieser Weise werden nicht selten eigene Überlegenheitsansprüche, Dünkel, die Unfähigkeit zu rednerischer Auseinandersetzung, und problematische Lehren spirituell verbrämt bzw. als Kennzeichen einer wahren Verwirklichung hingestellt.

Der historische Buddha unterscheidet durchweg klar, also ohne dies andernorts wieder zu relativieren. Er schreibt vielmehr dem klaren Denken eine zentrale heilsrelevante Funktion zu. Das erste, wichtigste und führende Glied des kulturübergreifenden Befreiungsweges zum Beispiel ist "Treffliche Sicht", welche die befreiende Erkenntnis vorbereitet. Im alten Indien herrschte der Geist, dass sich die Verkünder anderer Lehren, die vom Erwachten überzeugt worden waren, nicht selten mit ihrer Anhängerschaft neu zu dessen Lehre bekannten.

Relativierung bzw. Synkretismus sind eine moderne Eigenart, zu der es im alten Indien keine Parallele gegeben hat. Ihre Wurzel ist die "Haltemacht" des monotheistischen Glaubens über das Unbewusste der Menschen, die (häufig in Verbindung mit der Theosophie) eine anders strukturierte Lehre wie die buddhistische nicht anerkennt.

Diese unbewusste Haltemacht führt dazu, dass andere Lehren durch die Brille des Glaubens an Gott erscheinen. So kommt es zu den eigenartigen modernen Verbindungen und Hybrid-Religionen, die alleine über die Ausschaltung des klaren Unterscheidungsvermögens möglich sind, bzw. dem Geiste des Erwachten fernlagen. Sie zeigen im Grunde nur einen Zustand von Unfreiheit, nämlich jene skeptisch zu betrachtende "Haltemacht".

Wodurch ist diese begründet? Die Antwort:

Der Gott- und Seelen-Glaube ist der menschliche Ich- und Mein-Glaube in seiner metaphysisch überhöhten Form, das unbewusst machtvollste Rückversicherungsprojekt des "Selbst" in der Geschichte.

Was ist das Problem an dieser Rückversicherungsfunktion?

Solange es um ein Selbst geht, sei es ein "kleines" oder "großes", ein "konventionelles" oder "wahres", ein "göttliches" oder "teuflisches", wird man sich darum drehen. Solange man sich darum dreht, ist man in Rotation - unfrei, unklar, unruhig. In diesem Zustand ist man nicht, was man sein könnte - wahrer Mensch.

Was ist der Weg und das Ziel in der universellen Praxislehre des Erwachten?

Die Achtsamkeit ist das, womit gesehen wird. Das Abhängige Enstehen aller Dinge bzw. die universelle Leerheit von "Eigenwesen" oder "Selbst" ist das, was im gleichen Maße befreit, wie es gesehen wird. Diese Befreiung von Leiden und Angst bedeutet auch die volle Öffnung des Herzens in der letztlichen Ungetrenntheit aller Dinge (vgl. zu diesem Zusammenhang auch das Resümee der buddhistischen Lehre auf der Eröffnungsseite der Website)."

Indologe und Autor Hans Gruber

"Ein erwachender Mensch hört auf, nach dem Bedingten zu dürsten, das im Fluss ist, letztlich nicht tragen kann, im allumfassenden Nicht-Selbst. So wächst er ins Unbedingte, Todlose, Nirvâna."

"Buddha ist der Mensch in Wahrheit."

"Ein Bodhisattva oder werdender Buddha sieht die Natur (der Phänomene), und ruht im ungreifbaren Nicht-Selbst aller Dinge. So ist er oder sie frei von Spaltung oder Rotation, und es kann das Wesen des Menschen hervortreten, das weltumarmende (Nicht-)Selbst:

Liebe, Mitgefühl oder Mitfreude in Gleichmut."

Indologe und Autor Hans Gruber

Eine schöne Formulierung des "allbezogenen, ungetrennten Nicht-Selbst" bzw. des "Weltumarmenden Selbst in Liebe, Mitgefühl oder Mitfreude" in westlicher philosophischer Sprache stammt von Arthur Schopenhauer, dem ersten deutschen ,Buddhaisten', wie er sich selber nannte:

"Sieh dich doch um! Was da ruft ,Ich, ich, ich will da sein', das bist du nicht allein, sondern alles, durchaus alles, was nur eine Spur von Bewusstsein hat. Folglich ist dieser Wunsch in dir gerade das, was nicht individuell ist, sondern allen ohne Unterschied gemein. Er entspringt nicht aus der Individualität, sondern aus dem Dasein überhaupt, ist jedem, das da ist, wesentlich, ja ist das, wodurch es da ist, und wird demgemäß befriedigt durch das Dasein überhaupt, auf welches allein er sich bezieht.

Er wird befriedigt nicht aber ausschließlich durch irgendein bestimmtes, individuelles Dasein, da er auf ein solches gar nicht gerichtet ist. Trotzdem hat es jedesmal den Schein hiervon, weil er nicht anders als in einem individuellen Wesen zum Bewusstsein gelangen kann und deshalb jedesmal auf dieses allein sich zu beziehen scheint.

Dies ist jedoch ein bloßer Schein, an welchem zwar die Befangenheit des Individuums klebt, den aber die Reflexion zerstören und uns davon befreien kann. Was nämlich so ungestüm das Dasein verlangt, ist bloß mittelbar das Individuum; unmittelbar und eigentlich ist es der Wille zum Leben überhaupt, welcher in allen einer und derselbe ist."

Der Philosoph Arthur Schopenhauer